Teori Sains

Bagaimana Teori Kritis Menjadi Skeptis terhadap Sains

Bagaimana Teori Kritis Menjadi Skeptis terhadap Sains – Dialektika bisa dibilang merupakan karya khas dari Sekolah Frankfurt . Dipengaruhi oleh Karl Marx, para filsuf Sekolah Frankfurt seperti Adorno dan Horkheimer khawatir tentang bagaimana kapitalisme industri telah merusak Pencerahan. Dalam mengembangkan teori kritis , mereka bersikeras bahwa kesetiaan buta terhadap opini publik harus dilarang jika pemikiran ingin melampaui fungsi mimesisnya untuk mempertahankan status quo.

Bagaimana Teori Kritis Menjadi Skeptis terhadap Sains

thebigvantheory – Karl Marx berpendapat bahwa “bukan kesadaran manusia yang menentukan keberadaan mereka, tetapi keberadaan sosial mereka yang menentukan kesadaran mereka”. Pikiran adalah mimesis karena mereproduksi keberadaan sosial yang menentukan kesadaran. Bagi Marx, keberadaan sosial di era kapitalisme industri dapat direduksi menjadi pembagian antara modal dan tenaga kerja. Ini memungkinkan komodifikasi tenaga kerja, dalam mengejar kapital. Komodifikasi adalah mesin masyarakat kapitalis. Itu mendasari segalanya.

Melansir areomagazine, Bahkan pikiran pun dikomodifikasi. Murid-murid Marx, Adorno dan Horkheimer mendiagnosis kegagalan Pencerahan, yang dibuktikan dengan peristiwa-peristiwa kelam abad kedua puluh, yang berasal dari pembagian akal menjadi akal objektif dan instrumental. Alasan obyektif melibatkan penilaian otonom dari nilai intrinsik dari tujuan yang kita kejar. Alasan instrumental melibatkan mencari cara yang paling efektif untuk mencapai tujuan tersebut. Adorno dan Horkheimer berpendapat bahwa nalar instrumental mengalahkan nalar objektif di zaman kapitalisme industri. Orang-orang tidak lagi bertanya pada diri sendiri apakah tujuan yang mereka kejar secara intrinsik bernilai.

Baca juga : Abiogenesis: 7 Teori Ilmiah Asal Usul Kehidupan

Pikiran, ketika berkaitan dengan sarana daripada tujuan, adalah mimesis. Pencerahan, dengan penekanannya pada pemeriksaan ilmiah dan pencarian fakta, mengabaikan sejauh mana pemikiran bisa menjadi komoditas. Logika dasar bahwa suatu pernyataan dan negasinya tidak dapat keduanya benar adalah salah satu konvensi linguistik dan konseptual dari filsafat analitik. Tetapi pikiran dapat bergabung menjadi kebalikannya: sebuah komoditas. Karena khawatir dengan positivisme logis, Adorno dan Horkheimer bersikeras bahwa teori pengetahuan positivis logis (empiris) tidak memadai untuk perjuangan kita dengan skeptisisme.

Saya menulis dengan dan bukan melawan karena skeptisisme adalah bagian dari teori pengetahuan kritis. Pengetahuan adalah penghubung antara diri dan realitas di mana diri tertanam. Terlibat dalam skeptisisme berarti merenungkan dampak sosial dari pengetahuan. Skeptisisme masyarakat ini bersifat dialektis. Ini mengungkapkan ketegangan antara subjek yang mengetahui, diri, dan keadaan sosio-historisnya. Dari dalam posisi skeptisisme ini—bisa disebut kecurigaan—bahwa teoretikus pengetahuan kritis membentuk penilaian tentang bagaimana perolehan pengetahuan mengasimilasinya ke dalam masyarakat. Ini adalah penilaian bahwa pemikiran ilmiah adalah mimesis. Ini dilakukan dalam rezim konsensus, atau yang disebut oleh Thomas Kuhn sebagai paradigma.

Perjuangan empiris logis melawan skeptisisme Cartesian tradisional menolak penilaian semacam itu. Para empiris logis ada sepenuhnya dalam status quo. Ahli teori kritis mengasumsikan posisi skeptis di mana, sebagai subjek yang mengetahui, dia menyadari hubungan intim antara penyelidikan pengetahuannya dan keadaan sosialnya. Dia memiliki kecurigaan yang mengganggu bahwa pengetahuan telah direifikasi , yaitu dibuat menjadi sesuatu yang nyata—objek yang tetap dan tidak bersejarah—yang bertahan untuk melayani kepentingan sosial. Ahli teori kritis skeptis, atau curiga, bahwa perolehan pengetahuan, hubungan antara subjek dan objek, mengasimilasi individu tanpa disadari ke dalam tatanan sosial yang tidak manusiawi. Ahli teori pengetahuan kritis terlibat dalam perjuangan denganskeptisisme, bukan melawan skeptisisme. Dalam pengertian ini, teori kritis Mazhab Frankfurt menggambarkan nuansa politik skeptisisme epistemik postmodern.

Mazhab Frankfurt menjembatani kritik Marxis terhadap struktur kelas dan kritik postmodern terhadap semua struktur yang mendasari penindasan dan marginalisasi. Marxisme berkaitan dengan narasi besar, sementara postmodernisme tidak, tetapi keduanya mempromosikan skeptisisme kritis . Teori kritis menjadi skeptis terhadap sains, sebagai sumber potensial penindasan dan marginalisasi.

Teori kritis muncul sebagian sebagai reaksi terhadap skeptisisme Cartesian, dan sebagian sebagai tanggapan terhadap kritik positivis logis terhadap skeptisisme Cartesian. Baik teori kritis maupun positivisme logis bersikap skeptis terhadap subjek Cartesian, dengan cara yang berbeda. Bagi Mazhab Frankfurt, positivisme logis merupakan lambang dari masalah-masalah dengan sains dan pemikiran mekanistik, atau mimesis, yang diduga dimunculkannya.

Skeptisisme Tradisional

Perhatian utama dengan usaha epistemologis dalam filsafat modern dimulai dengan keraguan Cartesian. Seperti yang ditulis WV Quine dalam The Nature of Natural Knowledge , “[d]keraguan sering dikatakan sebagai ibu dari filsafat.” Sifat keraguan yang tepat, bagaimanapun, menjadi subyek keraguan.

Dalam Meditasi Pertamanya , Descartes mengaku sedang duduk di dekat api menulis esainya. Dia mengenakan jubah sutra yang lembut dan merasakan kehangatan api. Dia memunculkan kemungkinan bahwa dia sedang tidur di bawah selimut hangat dan hanya bermimpi bahwa dia sedang duduk di dekat api sambil menulis esai sambil mengenakan jubah sutra yang lembut. Dia tidak memiliki alasan untuk menolak klaim bahwa dia menulis esai sambil duduk di dekat api. Dia mungkin sedang bermimpi, tetapi alat inderanya masih tampak bahwa dia sedang menulis esai sambil duduk di dekat api. Tapi mimpi itu adalah ilusi indrawi. Meskipun dia memimpikan pengalaman ini, dia tidak tahu bahwa dia memiliki pengalaman ini.

Pengetahuan tentang dunia luar tidak dapat diverifikasi melalui pengalaman indera karena apa yang tampak oleh indra mungkin bukan hasil dari rangsangan oleh objek-objek di dunia di luar alat persepsi. Objek-objek yang muncul untuk merangsang alat indera dapat berupa gambar-gambar mengambang di alam mimpi.

Solusi yang ditawarkan Descartes—dualisme pikiran-tubuh—telah terbukti tidak meyakinkan bagi para filsuf dan ilmuwan berikutnya, termasuk positivis logis. Tetapi kaum positivis logis tidak mencoba mencari solusi alternatif untuk masalah tersebut. CI Lewis, Moritz Schlick, dan WV Quine tidak mencoba untuk menyangkal dualisme Cartesian. Mereka hanya mendefinisikan ulang masalahnya.

Lewis dan Schlick menghindari asumsi tentang dunia noumenal —mengandung hal-hal-dalam-diri mereka sendiri di luar sana , yang ada secara independen dari aparatus persepsi pikiran—dengan memperhatikan diri mereka sendiri dengan pernyataan yang diberikan dan protokol . Strategi mereka secara implisit meremehkan dilema Cartesian. Quine berpendapat bahwa seseorang dapat berbicara tentang ilusi hanya sehubungan dengan sesuatu yang bukan ilusi. Keraguan hanya muncul dalam konteks sistem teoretis yang menyediakan alat konseptual untuk meragukan. Seseorang mengembangkan teori saat ia belajar tentang dunia luar. Pembelajaran ini terjadi sebagai konstruksi pernyataan observasi dari rangsangan sensorik oleh objek di dunia luar. Seperti yang ditulis Quine diSifat Pengetahuan Alam :

Epistemologi paling baik dilihat … sebagai perusahaan dalam ilmu alam. Keraguan Cartesian bukanlah cara untuk memulai. Mempertahankan keyakinan kita saat ini tentang alam, kita masih bisa bertanya bagaimana kita bisa sampai pada mereka. Sains memberi tahu kita bahwa satu-satunya sumber informasi kita tentang dunia luar adalah melalui dampak sinar cahaya dan molekul pada permukaan sensorik kita. Dirangsang dengan cara ini, entah bagaimana kami mengembangkan ilmu yang rumit dan berguna. Bagaimana kita melakukan ini, dan mengapa sains yang dihasilkan bekerja dengan sangat baik? Ini adalah pertanyaan asli.

Bagi Quine, teori ilmiah adalah awal dari penyelidikan, setelah mempelajari pernyataan observasi, yang dengan sendirinya bergantung pada “penerimaan objek sementara.” Lewis dan Schlick menunjuk pada yang diberikan — objek dan peristiwa yang terjadi pada alat indera kita dalam pengalaman — sebagai dasar pengetahuan karena hanya yang diberikan yang dapat memverifikasi pernyataan yang kita buat tentang realitas. Schlick mengkritik Descartes karena mencoba menganggap predikat sebagai realitas, daripada memahami realitas sebagai ranah di mana klaim pengetahuan, atau pernyataan, diverifikasi.

Lewis, Schlick, dan Pragmatisme Epistemologis

Bagi CI Lewis, upaya epistemologis bersifat pragmatis. Pengetahuan dimulai dengan pemahaman tentang apa yang diberikan dalam pengalaman. Sesuatu merangsang aparatus sensorik dan dengan demikian memberikan aparatus kognitif pasokan fakta yang dapat diatur secara temporal atau logis untuk membuat prediksi. Fakta digunakan untuk tindakan di masa depan.

Seperti yang ditulis Lewis dalam Analisis Pengetahuan dan Penilaian , “pemahaman indra adalah dasar yang sangat diperlukan … dan merupakan dasar.” Data indera adalah sumber fakta tentang dunia. Pengetahuan muncul dari upaya untuk menggunakan fakta-fakta ini untuk membuat prediksi tentang konsekuensi dari tindakan tertentu. Pengetahuan berasal dari makna pernyataan, dipahami sebagai verifiabilitas pernyataan prediktif.

Secara teknis, pernyataan yang mengungkapkan pengalaman langsung yang belum sempurna menyatu menjadi penilaian terminasi yang menggambarkan pengalaman yang sepenuhnya terbentuk. Kumpulan pernyataan ekspresif tentang rasa apel memunculkan penilaian yang mengakhiri tentang rasa apel. Seseorang memancarkan berbagai suara reaktif tentang manis dan lembabnya apel dan mengklaim bahwa apel itu manis dan lembab. Pernyataan ekspresif inibersama-sama menggambarkan serangkaian pengalaman yang diformalkan oleh pengakhiran penilaian yang menentukan kondisi di mana suatu tindakan (memakan apel) dapat diambil dengan tujuan yang diharapkan untuk mengalami rasa apel tertentu. Putusan pengakhiran menyatakan bahwa tindakan A, dengan probabilitas tertentu, diikuti oleh pengalaman tertentu E, dengan kondisi bersyarat E’. Jumlah tak terbatas dari pengakhiran penilaian bersama-sama merupakan pernyataan objektif tentang keberadaan sesuatu di luar makhluk yang merasakan. Mengakhiri penilaian tentang rasa, bau, dan kualitas sentuhan sebuah apel memunculkan klaim bahwa sebuah apel ada di depan saya.

Ketika pengamat memprediksi rasa atau bau tertentu, ia mengharapkan untuk mengalami rasa atau bau dengan probabilitas tertentu. Faktor probabilitas menunjukkan signifikansi makna dalam empirisme radikal Lewis. Artinya adalah keterverifikasian dengan tingkat probabilitas. Dalam pembentukan pengakhiran penilaian, seseorang membuat prediksi, tetapi mengharapkan prediksi untuk direalisasikan hanya dengan probabilitas tertentu. Kepastian mutlak tentang peristiwa yang diprediksi ditolak. Hal ini tidak hanya tidak masuk akal. Hal ini tidak signifikan. Pengetahuan itu penting karena prediksinya mungkin dan mungkin , bukan aktual dan tak terelakkan. Dengan demikian, makhluk kognitif dapat berharap untuk mempengaruhi konsekuensi akhir dari suatu tindakan. Pengetahuan, bermakna karena berfungsi sebagai dasar prediksi dan dengan demikian tindakan, bersifat pragmatis. Seperti yang ditulis Lewis dalam Analisis Pengetahuan dan Penilaian :

Apa pun signifikansi metafisik dari realitas pamungkas dan independen yang mungkin dimiliki atau mungkin kurang dari pemahaman persepsi kita, signifikansi yang mereka miliki untuk panduan tindakan kita dan antisipasi konsekuensinya, mengidentifikasi fungsi kognisi yang tanpanya kita tidak dapat hidup.

Teori pengetahuan Lewis tidak mereduksi pengetahuan menjadi sekadar eksposisi. Juga tidak hanya berarti kontribusi yang terus tumbuh ke tubuh pengetahuan yang sudah ada, seperti halnya Quine. Sebaliknya, pengetahuan tentu bersifat normatif. Ada nilai dalam mengetahui karena pengetahuan terdiri dari kesadaran akan serangkaian pengalaman yang dapat diprediksi yang dapat dipengaruhi dan diubah oleh seorang individu dengan tujuan untuk memperbaiki kondisinya. Ada komponen metafisik untuk pengetahuan. Saat ia berpendapat dalam Analisis Pengetahuan dan Penilaian :

Pengetahuan bukanlah kategori deskriptif tetapi normatif: ia mengklaim kebenaran; kondisi mental diklasifikasikan sebagai mengetahui asli hanya pada asumsi kebenaran tersebut. Epistemologi bukanlah deskripsi psikologis dari keadaan mental seperti itu, tetapi merupakan kritik terhadap klaim kognitif mereka [penekanan saya].

Tentu saja, Lewis mengakui bahwa klaim kognitif bukanlah “ non -deskriptif.” Tetapi isi pengetahuan penting tidak hanya untuk apa yang dapat dijelaskannya, tetapi untuk berbagai pilihan tindakan yang ditimbulkannya.

Schlick juga memanfaatkan gagasan yang diberikan dalam pengalaman. Dalam analisisnya tentang berbagai aliran positivisme, ia menolak definisi yang diberikan hanya sebagai “isi kesadaran”, yang membelokkan setiap atribusi idealisme Berkeley. Yang diberikan adalah sesuatu yang dapat ditunjukkan ada dalam pengalaman. Yang diberikan terungkap ketika seseorang menunjuk pada apa yang seolah-olah diberikan . Sebuah kata bermakna karena menandakan suatu objek yang dapat ditunjuk. Dengan kata lain, itu dapat diverifikasi oleh pengalaman. Seperti yang ditulis Schlick dalam Positivisme dan Realisme : “makna sebuah kata pada akhirnya harus ditunjukkan “, harus diberikan . Hal ini dilakukan dengan tindakan indikasi, menunjuk; dan apa yang ditunjuk harus diberikan, jika tidak, tidak dapat dirujuk kepadanya.” Di bawah kriteria ini, kebenaran suatu pernyataan adalah fungsi dari kondisi keterverifikasiannya dalam pengalaman. Seseorang dapat menunjukkan kondisi di mana klaim itu benar.

Seperti yang ia tulis dalam Positivisme dan Realisme : “Pernyataan tentang kondisi di mana suatu proposisi benar adalah sama dengan pernyataan maknanya, dan bukan sesuatu yang berbeda.” Verifiabilitas adalah kriteria keterjangkauan. Ranah yang diberikan adalah apa yang bisa kita tunjukkan. Ini terdiri dari semua sesuatu yang seseorang dapat merujuk untuk memverifikasi pernyataan. Arti sebuah pernyataan terdiri dari kemungkinan keadaan di mana sebuah pernyataan dapat diverifikasi dengan menunjuk pada pengalaman yang diberikan .

Yang diberikan adalah dasar pengetahuan. Pernyataan, atau klaim pengetahuan, adalah keyakinan tentang dunia yang kita anggap bermakna karena dapat ditunjukkan sesuai dengan fenomena di dunia.

Tidak ada pernyataan bermakna yang tidak dapat diuji dengan menunjuk pada sesuatu yang diberikan dalam pengalaman. Di bawah kriteria ini, dilema Cartesian kosong dan tidak relevan. Apa yang disebut masalah dunia luar itu menyesatkan karena memperlakukan realitas sebagai predikat. Membuat pernyataan tentang objek fisik tidak berarti menganggapnya sebagai realitas. Berbicara tentang realitas adalah berbicara tentang hubungan Kantian menurut suatu aturan. Suatu objek adalah nyata jika seseorang dapat menunjuknya dalam pengalaman untuk memverifikasi pernyataan karakterisasi tentang objek tersebut. Pertanyaan tentang realitas suatu objek adalah pertanyaan tentang keterverifikasian objek dalam pengalaman. Kesalahan Cartesian adalah memperlakukan keberadaan sebagai predikat. Seperti yang ditulis Schlick diPositivisme dan Realisme :

Ini adalah wawasan logis atau filosofis lama yang sangat penting, bahwa proposisi ‘x adalah nyata’ adalah jenis yang sangat berbeda dari proposisi yang menganggap beberapa properti untuk x (misalnya ‘x sulit’). Dengan kata lain: realitas atau keberadaan bukanlah predikat … Ketika kita mengatakan tentang objek atau peristiwa apa pun … bahwa itu nyata , ini berarti ada hubungan yang sangat pasti antara persepsi atau pengalaman lain, yang dalam kondisi tertentu data tertentu muncul. Pernyataan seperti itu diverifikasi dengan cara ini saja, dan karena itu hanya memiliki makna yang dapat dikomunikasikan ini.

“Saya” yang dianut oleh Descartes dengan demikian tidak berarti dan tidak relevan dengan teori pengetahuan. Ini tidak menunjukkan apa pun yang dapat diuji dalam pengalaman. Itu hanyalah nama belaka, sebuah proposisi eksistensial yang tidak mungkin ditafsirkan karena tidak mengandung klaim tentang beberapa fitur dari dirinya sendiri yang dapat diuji.

Kita harus mencapai pemahaman bahwa pernyataan Descartes “Aku” … sama sekali tidak berarti; itu tidak mengungkapkan apa pun dan tidak mengandung pengetahuan. Ini karena “isi kesadaran” terjadi dalam konteks ini hanya sebagai nama untuk yang diberikan: tidak ada karakteristik yang diungkapkan yang kehadirannya dapat diuji … Tidak peduli bagaimana kita memutar dan berbalik: tidak mungkin untuk menafsirkan proposisi eksistensial kecuali sebagai pernyataan tentang hubungan persepsi.

Lewis dan Schlick berbagi strategi Quine untuk mengatasi skeptisisme. Filsafat harus mengatasi fiksasinya pada keraguan Cartesian. Sebuah teori pengetahuan harus memperhatikan objek pengetahuan yang dapat dibicarakan dengan cara yang bermakna. Lewis dan Schlick berbagi keyakinan bahwa pernyataan harus menarik bagi pengalaman yang diberikan sebagai sarana verifikasi mereka. Ini hanya berarti untuk membahas pernyataan yang dapat diverifikasi. Bagi Lewis, keterverifikasian memiliki arti praktis. Orang tersebut memverifikasi untuk memprediksi. Dia memprediksi untuk mempengaruhi perubahan. Bagi Schlick, verifiability memiliki makna komunikatif. Dia tidak menyangkal kebenaran pernyataan metafisik. Dia hanya mengabaikannya sebagai sesuatu yang tidak dapat dikomunikasikan dengan cara yang berarti. Dalam Positivisme dan Realisme, ia menulis: “Kaum empiris tidak mengatakan kepada ahli metafisika ‘apa yang Anda katakan salah,’ tetapi, ‘apa yang Anda katakan tidak menegaskan apa pun!’ Dia tidak menentangnya, tetapi mengatakan ‘Saya tidak mengerti Anda.’”

Schlick berbeda dari Quine dengan menegaskan yang diberikan sebagai landasan pengetahuan. Quine berpendapat bahwa tidak ada yang dapat ditegaskan tanpa mengacu pada kerangka teoretis dari mana pernyataan pengamatan dapat memperoleh maknanya. Schlick menyiratkan bahwa yang diberikan mendahului teori, bukan sebaliknya.

quine

Manusia terikat pada bahasanya.

Seorang anak belajar bahasanya dengan memperhatikan orang dewasa di sekitarnya. Pemerolehan bahasa adalah proses belajar untuk menyetujui pernyataan pengamatan. Orang tua dan anak melihat warna merah, dengan asumsi masing-masing dilengkapi dengan alat mata yang sesuai. Kemerahan dapat diamati secara inter-subyektif. Orang tua mengajarkan anak untuk mengatakan merah ketika benda merah muncul di hadapannya. Anak itu memasukkan pernyataan pengamatan ke dalam kumpulan pernyataannya yang terus bertambah tentang dunia di hadapannya.

Anak belajar pernyataan observasi, dan ini membentuk dasar pemahamannya tentang realitas. Stimulasi sensorik oleh benda yang diduga berwarna merah disertai dengan persetujuan orang tua ketika anak bertanya apakah benda di depannya berwarna merah . Dengan demikian, anak itu mengandaikan keberadaan benda merah di hadapannya. Seperti yang ditulis Quine dalam The Nature of Natural Knowledge , “[penguasaan] istilah ‘merah’ adalah perolehan kebiasaan menyetujui ketika istilah itu ditanyakan di hadapan merah, dan hanya di hadapan merah.”

Anak itu mungkin suatu hari nanti menjadi ilmuwan. Ketika ilmuwan yang baru dilatih terlibat dalam praktik profesionalnya, dia bergantung pada setiap pernyataan pengamatan yang diperoleh selama hidupnya, semuanya bergantung pada penerimaan buta terhadap keberadaan objek fisik. Dia meningkatkan pemahamannya tentang dunia yang dia selidiki, menambahkan istilah, teori, dan pertanyaan baru. Tetapi latar belakang konseptual bahasanya membatasinya. Kotak peralatan prosedur metodologisnya bergantung pada bahasa yang dia gunakan untuk memahami bagaimana menerapkan prosedur ini. Pertanyaan yang dia tanyakan tentang dunia berasal dari pemahaman tentang dunia yang dia peroleh ketika dia mempelajari bahasanya. Seperti yang ditulis Quine di Word dan Object :

karena pertanyaan kita tentang objek dapat dimulai secara koheren hanya dalam kaitannya dengan sistem teori yang dengan sendirinya didasarkan pada penerimaan objek sementara kita . Kita terbatas dalam bagaimana kita bisa memulai bahkan jika tidak di mana kita mungkin berakhir. Untuk memvariasikan sosok Neurath dengan Wittgenstein, kita dapat menendang tangga kita hanya setelah kita menaikinya.

Sistem teori dirumuskan melalui bahasa. Ini adalah seperangkat hubungan sistematis antara pernyataan yang dia bentuk dalam pembelajarannya tentang pernyataan pengamatan. Dengan cara ini, Quine setuju dengan Wittgenstein bahwa seseorang tidak dapat melampaui bahasa.

Filsafat, menurut Quine, adalah upaya untuk menyusun teori pengetahuan yang komprehensif. Penyelidikan filosofis yang relevan adalah pemeriksaan pengaruh bahasa pada kemampuan kita untuk memahami dunia. Skeptisisme Cartesian adalah non sequitur.

Seseorang memiliki pengetahuan tentang objek. Seseorang memperoleh pengetahuan ini dengan mempelajari bahasa pernyataan pengamatan, yang dipelajari, seperti yang ditulis Quine dalam Posits and Reality , “terutama dengan mengacu pada objek yang mencolok secara inter-subyektif.” Dengan kata lain, seseorang berbicara tentang objek hanya karena dia dapat merujuknya dan memverifikasi keberadaannya secara intersubyektif. Fenomena bicara ini memiliki kepentingan konseptual . Ini adalah kondisi yang diperlukan dari penyelidikan yang terjadi dalam skema konseptual teori ilmiah. Seperti yang dijelaskan Quine dalam Posits and Reality : “Tubuh yang masuk akal, akhirnya, secara konseptualfundamental: dengan mengacu pada merekalah gagasan tentang realitas dan bukti diperoleh, dan bahwa konsep-konsep yang berkaitan dengan partikel fisik atau bahkan dengan data indera cenderung dibingkai dan diutarakan.

Pengetahuan sebagai kerangka teoretis adalah seperti lapangan terbuka di mana kualitas tertentu dari tanah, kondisi cuaca, satwa liar dan hal lain yang mungkin mempengaruhi hasil panen berlaku. Di ladang inilah tanaman tumbuh. Demikian pula, di bidang skema konseptual keseluruhan investigasi ilmiah berlangsung dan penemuan-penemuan ilmiah berkecambah. Lingkup investigasi, atau ukuran dan kualitas tanaman, tergantung pada kualitas skema konseptual (atau lapangan) yang sudah ada sebelumnya di mana investigasi (atau panen tanaman) berlangsung. Seperti yang dia katakan dalam Posits and Reality : “Satu skema konseptual serius kami adalah sains yang inklusif dan berkembang, yang kami warisi dan, dalam beberapa cara kecil kami, membantu meningkatkannya.”

Hanya dengan mengacu pada pernyataan pengamatan yang diperoleh sebelumnya, Descartes dapat mempertanyakan apakah dia sedang duduk di dekat api sambil menulis esai. Teori ilmiah—dalam hal ini asumsi akal sehat tentang keberadaan objek fisik di luar pikiran yang mempersepsikan—meletakkan dasar untuk mempertanyakan keberadaan objek fisik yang sama. “Keraguan skeptis adalah keraguan ilmiah,” tulis Quine dalam The Nature of Natural Knowledge .

Motivasi epistemologi Cartesian—takut akan ilusi—bergantung pada gagasan tentang objek yang bukan ilusi. Ilusi memiliki makna hanya dengan mengacu pada kebalikannya, dan sebaliknya. Skema linguistik di mana gagasan tentang hubungan antara yang berlawanan ini terbentuk tidak dapat dihindari. Bahasa, yang dipelajari dari mentor luar yang mengindoktrinasi makna pernyataan pengamatan ke dalam pikiran anak yang sedang tumbuh, adalah latar belakang dari setiap keraguan skeptis tentang keberadaan objek fisik. Untuk memiliki keraguan tentang status objek yang diajukan, seseorang harus jelas tentang apa dan bagaimana dia meragukannya. Quine menguraikan di Word dan Object :

ada penyimpangan verbal tertentu dalam gagasan bahwa pembicaraan biasa tentang hal-hal fisik yang akrab sebagian besar tidak dipahami sebagaimana adanya, atau bahwa hal-hal fisik yang akrab itu tidak nyata, atau bahwa bukti untuk realitas mereka perlu diungkap. Karena pasti kata kunci “dipahami,” “nyata,” dan “bukti” di sini terlalu tidak jelas untuk berdiri di bawah hukuman seperti itu.

Teori terdiri dari hubungan sistematis antara posisi tentang dunia, berasal dari penyelidikan ilmiah dan mengarah ke penyelidikan dan prediksi ilmiah lebih lanjut. Pengetahuan adalah apa yang sudah kita miliki, serta kemajuan yang kita buat atas teori yang ada. Saat ia berpendapat dalam Word dan Object :

Tidak seperti Descartes, kami memiliki dan menggunakan keyakinan kami saat ini, bahkan di tengah-tengah berfilsafat, sampai dengan apa yang samar-samar disebut metode ilmiah kami mengubahnya di sana-sini menjadi lebih baik. Dalam doktrin kita sendiri yang berkembang secara total, kita dapat menilai kebenaran dengan sungguh-sungguh dan semutlak mungkin; tunduk pada koreksi, tetapi itu tidak perlu dikatakan lagi.

Horkheimer tentang Empirisme Logis

Bagi Max Horkheimer, masalah mendasar dengan empirisme logis adalah bahwa ia mengarah pada reifikasi ilmu pengetahuan di masyarakat. Pengetahuan adalah tubuh tetap dari penemuan dan klarifikasi ilmiah. Sains adalah institusi yang sangat dihormati dalam masyarakat yang terus membuat kemajuan yang stabil. Refleksi metafisik, dan dengan demikian impor dialektisnya, tidak memberikan kontribusi serius bagi tubuh pengetahuan kita. Seperti yang ditulis Horkheimer dalam buku esainya tentang Teori Kritis :

Empirisme logis ditunjuk pada awal penelitian ini sebagai upaya untuk membawa kesatuan dan harmoni ke dalam inkonsistensi kesadaran modern. Sementara para filsuf neuromantik berusaha keras untuk mencapai tujuan ini dengan meremehkan sains, cabang positivisme terbaru berusaha melakukannya dengan menghipostatasikan sains khusus.

Sulit untuk berbicara tentang refleksi metafisik karena pemahaman kita tentang metafisika tampak ambigu dan bahkan kosong. Ini adalah kredit untuk empirisme logis telah menundukkan abstraksi metafisik sebelumnya untuk analisis yang cermat dari maknanya.

Empirisme logis adalah pandangan bahwa verifiabilitas logis dan empiris adalah kriteria yang dengannya seseorang harus menilai makna suatu pernyataan. Sebuah teori pengetahuan yang layak sepenuhnya positivis. Spekulasi metafisik adalah permainan kosong dari para pemikir yang diam . Artinya, seperti yang ditulis Schlick dalam Positivisme dan Realisme : “Bahkan untuk berbicara tentang dunia lain mana pun secara logis tidak mungkin. Tidak ada diskusi tentangnya, karena keberadaan yang tidak dapat diverifikasi tidak dapat masuk secara bermakna ke dalam proposisi apa pun yang mungkin. Siapa pun yang masih percaya … di dalamnya harus melakukannya hanya diam- diam . Argumen hanya bisa berhubungan dengan apa yang bisa dikatakan.”

Horkheimer mengklaim bahwa “dengan kedamaian di hati mereka, para sarjana dengan tenang menyaksikan kehancuran umat manusia.” Filsafat positivis tidak memberi kita alat kognitif yang cukup untuk terlibat dalam perjuangan kritis dengan tatanan sosial yang masih ada. Ide operatifnya adalah kesadaran palsu. Logika dan sains memberi kita alat klarifikasi dan investigasi yang kuat. Tetapi tidak ada motivasi dalam penyelidikan logis atau ilmiah untuk merefleksikan pengambilalihan manipulatif pemikiran logis dan ilmiah oleh kepentingan dominan dalam status quo. “Oleh karena itu,” Horkheimer menulis dalam Eclipse of Reason , “tidak mungkin menentukan secara apriori peran apa yang dimainkan sains dalam kemajuan atau kemunduran aktual masyarakat.”

Pertimbangkan seorang ekonom berbicara tentang tingkat keseimbangan emisi karbon. Dalam menguasai teori ekonomi, ia telah memperoleh kebiasaan menemukan titik di mana kurva permintaan perusahaan sama dengan biaya produksi sosial marjinal. Dia kemudian menyatakan tingkat output yang dihasilkan menjadi efisien karena menyumbang tidak lebih dari tingkat polusi udara yang dapat ditoleransi. Ini adalah titik produksi di mana semua biaya untuk masyarakat diperhitungkan, bukan hanya biaya pribadi produksi oleh perusahaan.

Pelajaran ini tidak memungkinkan adanya keberatan bahwa emisi karbon tidak boleh ditoleransi sama sekali, karena kita tidak ingin sepenuhnya mengorbankan hasil dari barang yang dibutuhkan secara sosial . Ilmu ekonomi hanya dapat menunjukkan titik ekuilibrium yang efisien. Penilaian tentang keinginan akan hal tersebut, mungkin dalam konteks analisis perubahan iklim, tidak termasuk dalam cakupan rencana bisnis. Penilaian normatif tentang nilai barang tertentu, yang produksinya mengarah pada polusi, terletak dalam wilayah filsafat.

Krisis bahkan menembus lebih dalam. Efisiensi adalah kriteria kesejahteraan kami, tetapi efisiensi juga mendefinisikan struktur hubungan antara berbagai pihak yang berkepentingan dalam pengaturan kelembagaan masyarakat. Kepentingan masyarakat yang bersaing adalah produksi di satu sisi dan pengurangan polusi udara di sisi lain. Tetapi bagaimana jika perubahan iklim tidak boleh ditoleransi sama sekali? Siswa menarik bagi filsafat. Quine tidak menawarkan apa-apa selain konfirmasi kalimat pengamatan bahwa perubahan iklim memiliki konsekuensi yang tidak diinginkan yang harus diimbangi dengan kepentingan industri dan penciptaan lapangan kerja. Quine hanya mengacu pada status inter-subyektif yang dapat diamati dan diverifikasi dari pernyataan bahwa masyarakat menginginkan tradeoff yang efisien antara produksi dan emisi karbon.

Schlick juga tidak punya apa-apa untuk ditawarkan. Tentunya, dapat dikatakan bahwa perubahan iklim berbahaya bagi masyarakat. Tetapi membuat penilaian tentang kepentingan borjuis yang harus dipertanggungjawabkan , karena masyarakat memutuskan tingkat produksi yang efisien, dan dengan demikian emisi karbon, tidak ada artinya, karena tidak dapat diverifikasi. Mengatakan bahwa kepentingan borjuis mereproduksi status quo yang tidak manusiawi yang merusak lingkungan tidak ada artinya karena tidak dapat diverifikasi. Bagaimana kita memverifikasi pernyataan normatif — penilaian nilai — bahwa pertukaran yang efisien adalah contoh yang menjijikkan secara moral dari status quo borjuis yang tidak manusiawi? Bagaimana kita memverifikasi klaim normatif tentang status moral individu dalam serangkaian keadaan historis tertentu?

Seseorang dapat membangun pernyataan yang dapat diverifikasi karena itu adalah posisi yang secara logis dapat dikorelasikan dengan pengalaman yang diberikan . Praktek empirisme logis tergantung pada sistem yang sudah ada. Schlick tidak dapat membangun pernyataan yang bermakna kecuali pernyataannya dapat diverifikasi dengan mengacu pada pengalaman yang diberikan . Tapi, jika tidak ada yang diberikan, tidak ada yang bisa dikatakan, karena tidak ada kriteria keterverifikasian. Bagi Quine, pidato tidak mungkin terjadi tanpa, pertama, “penerimaan objek sementara” dan sistem teori yang dikembangkan dari pernyataan pengamatan yang berasal dari “penerimaan objek sementara” semacam itu. Sesuatu harus ada agar kita bisa memikirkannya. Tetapi aliran filsafat empiris logis secara efektif menutup semua evaluasi dari sesuatu yang sudah ada ini kecuali yang merupakan klarifikasi dan penemuan ilmiah.

Empirisme logis tidak memberi kita alat untuk tugas kritis mengevaluasi bagaimana logika hubungan dalam status quo yang tidak manusiawi mengkooptasi logika aspirasi individu. Teori permainan dasar menganalisis pemecahan solusi kooperatif karena pengambilan keputusan yang memaksimalkan utilitas oleh individu. Dalam model pengambilan keputusan teori permainan, subjek yang mengetahui dikooptasi oleh logika matriks hasil. Menjadi rasional berarti tidak kooperatif.

Para ekonom fokus pada penciptaan insentif yang mencapai solusi kooperatif karena implikasinya terhadap efisiensi sosial. Tetapi keinginan dari solusi efisien itu sendiri, dalam kaitannya dengan hubungan sosial yang dengan demikian dipertahankan dalam tatanan sosial yang ada, tidak perlu dipertanyakan lagi. Seseorang hanya dapat membuat penilaian instrumental tentang bagaimana mencapai solusi yang efisien. Verifiabilitas, atau ketergantungan pada skema linguistik, bukanlah alat kognitif yang cukup untuk analisis normatif, atau metafisik, dari keinginan hasil yang efisien. Para empiris logis mengabaikan klaim normatif apa pun tentang hasil yang efisien. Dia prihatin dengan ilmu penemuan dan penjelasan. Seperti yang ditulis Quine di Word dan Object :

Segala sesuatu yang kita akui keberadaan adalah suatu posisi dari sudut pandang deskripsi proses pembangunan teori, dan sekaligus nyata dari sudut pandang teori yang sedang dibangun. Jangan pula kita memandang rendah sudut pandang teori sebagai khayalan; karena kita tidak pernah dapat melakukan yang lebih baik daripada menempati sudut pandang beberapa teori atau lainnya, yang terbaik yang dapat kita kumpulkan pada saat itu … Seperti apa kenyataan itu adalah urusan para ilmuwan, dalam arti luas, dengan susah payah untuk menduga [penekanan milik saya]; dan apa yang ada, apa yang nyata, adalah bagian dari pertanyaan itu.

Filsafat adalah upaya untuk memperoleh kejelasan lebih lanjut tentang hal-hal, untuk memahami hubungan antara teori dan penyelidikan ilmiah dan antara skema konseptual bahasa dan penyelidikan ilmiah. Teori bersifat ekspositori. Itu tidak proaktif. Tetapi konsepsi teori yang terbatas ini meninggalkan kita dengan tangan kosong dalam perjuangan untuk memerangi manipulasi pemikiran dan usaha ilmiah oleh pihak-pihak sosial yang berkepentingan. Teori tidak proaktif, perkembangannya tidak mencerminkan hubungan intelektual yang genting antara skeptis kritis dan masyarakatnya, suatu hubungan yang didorong oleh kecurigaan subversifnya terhadap manipulasi ideologis sains dalam status quo yang berpotensi menindas. Konversi filsafat menjadi ilmu menghambat kecerdasan normatif.

Konsekuensinya, seperti yang dikemukakan Horkheimer dalam Teori Kritis , adalah bahwa

Pikiran melepaskan klaimnya untuk melakukan kritik atau menetapkan tugas. Fungsi perekaman dan penghitungannya yang murni menjadi terlepas dari spontanitasnya. Keputusan dan praksis dianggap sebagai sesuatu yang bertentangan dengan pemikiran—mereka adalah “penilaian nilai”, perubahan pribadi, dan perasaan yang tidak dapat dikendalikan. Intelek dinyatakan terhubung hanya secara eksternal, jika sama sekali, dengan minat dan arah sadar mungkin mengikuti … Pikiran dan kehendak, bagian dari proses mental, terputus secara konseptual … Mengingat fakta bahwa kekuatan ekonomi yang berkuasa menggunakan ilmu pengetahuan serta seluruh masyarakat untuk tujuan khusus mereka, ideologi ini, identifikasi pemikiran ini dengan ilmu-ilmu khusus , harus mengarah pada pelestarian status quo .

Horkheimer menggambarkan beberapa ratus pria yang dipenjara seumur hidup di “satu aula besar.” Mereka disuplai dengan kebutuhan hidup, tetapi selalu tidak cukup untuk berkeliling. Demikian pula, tidak ada cukup tempat tidur untuk semua pria untuk tidur sekaligus. Beberapa pria memiliki alat musik, yang mereka mainkan beberapa kali dalam sehari. “Akibatnya, kegemparan yang hampir terus-menerus terjadi,” tulisnya dalam Teori Kritis . Tahanan yang cerdas harus menggunakan pengetahuan ini tentang urusannya untuk meningkatkan nasibnya. Dia harus mengamati dan mempelajari sesama tahanan dan menyusun strategi untuk mendapatkan makanan yang cukup. Dia harus memutuskan kapan harus menemukan tanah kosong dan kapan dia bisa tidur:

Dia harus terlibat dalam psikologi dan sosiologi pada kenyataannya, dalam setiap ilmu empiris yang dapat berguna baginya. Faksi dapat dibentuk, perkelahian berkembang, dan kompromi dapat diatur. Individu akan bergabung atau memisahkan diri dari salah satu faksi ini sesuai dengan kekuatan atau minat mereka … Ciri-ciri intelektual mereka adalah kelihaian, rasionalitas empiris, dan perhitungan; tetapi, betapapun cemerlangnya kemampuan ini berkembang, mereka hanya mewakili jenis pemikiran khusus. Sehubungan dengan urusan manusia, perhitungan adalah cara yang buruk.

Ada perbedaan yang menentukan antara skeptisisme kritis dan upaya empiris logis untuk mengatasi kekurangan skeptisisme Cartesian. Lewis berbicara secara optimis tentang pengetahuan yang relevan dengan tindakan dan peningkatan nasib manusia. Dia menulis dalam Analisis Pengetahuan dan Penilaian : “Penggunaan pengetahuan yang jelas adalah untuk perbaikan nasib manusia kita; untuk realisasi dalam pengalaman tentang apa yang baik dan menghindari apa yang buruk.”

Ahli teori kritis setuju. Narapidana menggunakan pengetahuannya tentang psikologi, sosiologi, dan semua fakta lain yang diperoleh dari studinya terhadap sesama narapidana untuk menyusun strategi yang tepat untuk memaksimalkan kesejahteraannya dalam keadaan tertentu . Dia dapat berbicara secara bermakna tentang strateginya karena dia membuat prediksi tentang konsekuensi dari tindakannya berdasarkan kemampuannya untuk menguji pernyataan hipotetisnya dengan mengacu pada pengalaman yang diberikan . Dia dapat mencoba untuk tidur di siang hari, menguji hipotesis bahwa aula penjara akan relatif sunyi. Hipotesis mungkin atau mungkin tidak terbukti benar, tetapi baik cara itu diverifikasi atau tidak diverifikasi oleh yang diberikan , yaitu pengalaman di mana tahanan lain diam atau keras.

Tahanan berspekulasi tentang status normatif keadaannya dan menyimpulkan bahwa itu tidak manusiawi. Dia mungkin memahami bahwa keadaan tidak manusiawi seperti itu dipertahankan karena kesadaran palsu para tahanan. Mereka salah menilai pengalaman mereka sebagai kebenaran tertinggi tentang realitas di mana mereka hidup. Mereka secara keliru percaya bahwa dunia tempat mereka tinggal adalah satu-satunya realitas, dan bahwa rasionalitas adalah instrumen yang digunakan untuk melayani kepentingan mereka dalam mempertahankan diri. Alasan instrumental melampaui alasan objektif.