Biometry

Teknologi Biometrik dan Teori Sumber Daya Manusia

Teknologi Biometrik dan Teori Sumber Daya Manusia – Sepanjang karirnya, salah satu perhatian utama untuk pekerjaan Foucault adalah untuk menyelidiki, menganalisis, dan menawarkan catatan silsilah tentang pengungkapan kebenaran sebagai mode subjektivasi.

Teknologi Biometrik dan Teori Sumber Daya Manusia

thebigvantheory – Gagasan Biopolitik menyiratkan banyak cara berbeda untuk memahami masalah modern tentang kebenaran-politik dan konstitusi historisnya. Penting untuk dipahami bahwa kebenaran tidak bisa lagi dieja dengan huruf kapital “T”; sekarang telah menjadi objek perhitungan, produksi dan fabrikasi.

Baca juga : Biologi Matematika dan Teoritis: Perspektif Eropa 

Melansir medium, Kebenaran telah menjadi produk konsumen, ia tetap relevan hanya sejauh ia dapat mengkatalisasi akumulasi kapital. Praktik modern ekstraksi kebenaranmengambil salah satu bentuk mereka yang lebih mengerikan, ketika mereka mulai beroperasi pada subjek manusia. Teknologi biometrik sedang dimulai, atau mungkin telahsudah mulai memainkan peran yang semakin penting dalam proses ini. Masalah Marxis lama yang berkaitan dengan komodifikasi tenaga kerja manusia kini telah mencapai tingkat baru ketika tubuh itu sendiri berisiko menjadi item lain dalam menu.

Salah satu yang majikan akan segera dapat memilih, membandingkan, menilai melalui risiko dan pembelian untuk keuntungan. Artefak antropometrik, medico-legal akan memungkinkan konversi orang menjadi material manusia, serangkaian unit bio-massa dengan nilai pasar yang melekat pada masing-masing unit. Harapan hidup rata-rata pekerja yaitu kesehatan mereka, memiliki dampak langsung pada umur panjang perusahaan. Oleh karena itu, “demi kepentingan” baik karyawan maupun manajer, perusahaan akan memiliki akses ke file medis mereka. Dan ini hanya satu dari banyak kemungkinan skenario serupa.

Memisahkan tubuh dari kekuasaan adalah teknik kritik Biopolitik. Perbedaan harus dibuat antara pemisahan versus pelepasan . Yang terakhir tidak menyiratkan kemungkinan solusi akhir. Apa yang mengikuti penguraian biopolitik adalah penataan kembali hubungan kekuasaan tanpa alasan utopis untuk menghapus kekuasaan seperti itu, bahkan dalam arti terbatas menerapkannya pada kasus-kasus tertentu. Karena bahkan dalam telos terbatas dan masalah tertentu dalam pikiran, kita sebagai subjek terus-menerus ditentukan oleh kekuasaan. Ini adalah mikro-fisika interaksi sosial Foucaultian. Tetapi jauh dari pandangan fatalistik, kerangka kerja seperti itu menyiratkan bahwa perlawananjuga dapat ditemukan di mana-mana. Teknologi biometrik memberi kita “peluang” yang sempurna — karena tidak ada istilah yang lebih baik — untuk menunjukkan bagaimana kekuatan dapat diamati dan diekspos dalam operasinya menggunakan paradigma Foucaultian. Kata teknologi adalah sesuatu yang perlu dibongkar dengan sendirinya. Istilah ini akan muncul kembali sepanjang diskusi kita dalam mode berlapis.

Kebetulan di sini kita berbicara tentang teknologi biometrik dan juga teknologi diri . Arti pertama cukup jelas mengikuti kebiasaan yang biasa, sedangkan yang terakhir harus ditelusuri sepanjang garis (tanpa sepenuhnya bertepatan dengan) istilah — pemerintahan; atau kepemerintahan. Gouvernementalité mengacu pada kumpulan meta-aksi, yang tujuannya adalah untuk mengarahkan tindakan orang lain. Tidak terlalu sulit untuk melihat bahwa teknologi adalah teknologi yang sangat efektif , justru dalam pengertian berlapis ini teknologi tidak hanya sebagai artefak manusia, tetapi juga sebagai instrumen untuk membatasi, menghasut, memanipulasi, mengancam atau sebaliknya melakukan perilaku.dari manusia lainnya.

Kedua penulis (sumber utama kami tentang biopolitik teknologi biometrik) memberikan penekanan khusus pada gagasan ganda tentang verifikasi dan otentikasi. Dan tampaknya keseluruhan wacana tentang pengukuran, atau penangkapan kehidupan yang – ‘biometrik’, akan berkisar pada dua konsep sentral ini.

Jika otentikasi melayani fungsi “pembumian” subjek, sehingga untuk berbicara; untuk memastikan data cocok dengan orang tersebut, maka verifikasi mengacu pada kisi bionormativitasterlibat dalam mengikat satu sama lain. Ini adalah hubungan yang sangat berbeda meskipun seringkali sulit untuk dibedakan. Dan mereka hampir selalu bekerja sama. Yang pertama menyiratkan pertanyaan yang tampaknya tidak masuk akal tentang apakah ‘x’ adalah siapa yang dia klaim, masalah menentukan referensi non-virtual dari biomarker, yang kedua memastikan bahwa semua data mengenai subjek, itu virtual internal koherensi, tetap konsisten. Yaitu bahwa dia memang dari jenis kelamin ini, kebangsaan itu, beberapa warna rambut, tinggi badan dll. Bionormativitas mengacu pada seluruh rangkaian praktik dan institusi pemerintah yang menerapkan dan melakukan penyebaran biometrik bersama dengan wacana yang melegitimasi normalisasi mereka.

Foucault menolak untuk mengesensikan diri dan sebagai gantinya menawarkan penjelasan historis-dekonstruktif tentang subjektivitas. Menurut Foucault, kita adalah produk dari teknologi sejarah; dari berbagai teknik konstitusi diri. Tetapi ia bukanlah suatu kumpulan institusi yang terbatas, atau dapat ditentukan secara terbatas yang memproduksi dan mereproduksi diri secara kausal. Mereka beroperasi sebagai gantinya seperti permainan bahasa Wittgensteinian yang terus-menerus saling silang dan tumpang tindih, ditentukan secara berlebihan melalui kemiripan keluarga.

Foucault mengidentifikasi tata kelola ekonomi sebagai mode subjektifikasi neoliberal, pembentukan kebenaran dan konstitusi diri. Pasar beroperasi secara bersamaan sebagai mode verifikasi, subjektivitas, dan pemerintahan. Ada bentuk otentikasi dan verifikasi yang khusus untuk neoliberalisme dan mode otentikasi dan verifikasi khusus untuk teknologi biometrik. Yang terakhir dapat dengan mudah dilihat sebagai meningkatkan yang pertama. Mereka mungkin sebenarnya cocok seperti tautan dalam rantai. Oleh karena itu, pertanyaan yang kami cari adalah sebagai berikut:

Bagaimana teknologi biometrik berperan dalam agenda neoliberal untuk mengomodifikasi kehidupan manusia dan mengekstraksi “kebenaran” biologis tentang subjek manusia dalam hal kapasitas mereka untuk bekerja dan mendorong pertumbuhan ekonomi?

Pekerjaan Pugliese yang menakjubkan dan terbukti banyak diremehkan pada teknologi biometrik dimulai dengan menelusuri silsilah biometrik untuk melepaskan asumsi yang mengendap mengenai netralitas, transparansi, atau objektivitasnya. Untuk menunjukkan bahwa mereka sebenarnya diprogram dengan prasangka dan nilai-nilai normatif. Biopower beroperasi melalui teknologi biometrik dengan memasukkan tubuh (substrat biologis subjek), ke dalam algoritma matematika. Ini adalah fitur lain yang berbeda dari bionormatif; rezim kebenaran khusus ini dilakukan melalui algoritme kehidupan dan dengan cara ini secara langsung terhubung dengan definisi biometrik Ajana sebagai ‘pengukuran kehidupan’.

Memperluas Hiperkolonisasi Neoliberal: Teori Modal Manusia

Gagasan tentang homo oeconomicus sangat penting untuk memahami analisis Foucaultian dari teori neoliberal modal manusia. Salah satu ciri yang menentukan dari analisis neoliberal tenaga kerja adalah bahwa pekerja tidak lagi sekadar variabel dalam fungsi produksi dan pada kenyataannya, dia bahkan bukan lagi hanya konsumen, pada titik ini, pekerja telah menjadi individu yang giat yang juga seorang produser. Poin terakhir dari “objektifikasi penuh” ini, yaitu meletakkan tongkat pengukur kapitalis secara langsung pada subjek kemudian ternyata, dengan cara lain, menjadi kontrol yang ekstrem: subjektifikasi penuh dari tenaga kerja. Kami sekarang prihatin dengan pengalaman subjektif dari mereka yang bekerja untuk kami. Homo oeconomicusmenandai objek daya tarik baru untuk pemerintahan, di mana ia sekarang berkaitan dengan hubungan subyektif orang dengan dirinya sendiri sebagai modal potensial. Ini menandai dimensi yang sama sekali baru untuk intrusi pemerintahan neoliberal ke dalam wilayah yang sebelumnya belum dijelajahi, yaitu wilayah yang tidak dikomodifikasi. Di mana teknologi biometrik berperan dalam persamaan ini?

Foucault dengan jelas mengisyaratkan di sini kemungkinan apa yang orang lain sebut sebagai Eugenika Pasar Bebas . Untuk kembali ke contoh yang dibahas sebelumnya, cukup mengganggu untuk membayangkan bahwa majikan kita dapat mengakses informasi pribadi kita yang sangat sensitif selama proses seleksi, penerapan proses pengawasan, pengawasan, dan kapitalisasi yang serupa pada materi genetik kita , benar-benar menakutkan.

Perlawanan: Melewati Pasar dengan Hermeneutika Subjek

Meskipun hidup kita menjadi sangat terkomodifikasi dan kita menjadi semakin giat , kekuatan itu sendiri dapat, dan melalui lensa Foucaultian, harus menyimpan banyak kemungkinan untuk perlawanan. Di mana seseorang akan memulai proses desubjektivasi diri? Kami telah menyebutkan sebelumnya bahwa logika neoliberal cenderung menyusup ke wilayah yang sebelumnya dianggap bebas dari persaingan, perusahaan dan komodifikasi. Menelusuri ruang-ruang “sisa” yang cenderung tidak terlalu didominasi oleh mekanisme pasar akan menjadi salah satu pendekatan. Menjelajahi abnormalatau daerah yang tidak dilembagakan dan membangun komunitas alternatif. Bereksperimen dengan obat-obatan, menulis, isolasi, seni atau bentuk eksperimen yang tidak konvensional lainnya dan membatasi pengalaman; membuka kapasitas tersembunyi dari tubuh yaitu seni bela diri dll.

Tetapi pada tingkat yang lebih dalam, kita harus memahami wacana, retorika, berbagai bentuk legitimasi yang dimiliki dan akan digunakan oleh bioteknokrat untuk menormalkan pengawasan biometrik. Dengan kata lain kita harus mengidentifikasi, dengan kemampuan terbaik kita, episteme kontemporer [1] zaman kita. Tetapi dengan penekanan khusus dalam pikiran: Bagaimana sains mengutamakan rasionalitas daripada spiritualitas, bagaimana rasionalitas itu sendiri menjadi bagian tak terpisahkan dari penindasan yang dilembagakan?

Jawabannya terletak pada rangkaian kuliah lain yang diberikan oleh Foucault di college de France berjudul The Hermeneutics of the Subject. Sekali lagi, kita harus fokus pada dua konsep yang sangat penting dan sangat berbeda, jika tidak sama sekali kontras yang ditemui dalam kuliah: Gnothi seauton [2] dan Epimeleia heautou [3] . Sedangkan yang pertama mungkin secara langsung mewakili episteme kontemporer , yang terakhir mungkin menawarkan kita cara untuk melemahkan yang pertama dan membuka kemungkinan untuk kontra-perilaku parresiastic terhadap bionormativitas . Sayangnya, hal-hal yang tidak dipotong dan dikeringkan. Foucault tampaknya mengatakan bahwa perawatan dirimungkin sebenarnya memiliki arti yang lebih benar dari apa yang seharusnya Anda ketahui dalam praktik yang sebenarnya . Kita harus ingat, bahwa kedua istilah ini muncul pada zaman kuno, mereka ada berdampingan. Perawatan diri karena itu tidak secara inheren atau secara default merupakan alternatif untuk mengenal diri sendiri . Hubungannya lebih kompleks.

Socrates, misalnya, dikatakan telah memuntahkan yang satu dan yang lain. Kadang-kadang dia berbicara tentang gnothi seauton, di lain waktu, tentang epimeleia; cukup bergantian. Foucault menyarankan bahwa perawatan diri adalah dasar, prinsip dasar dari ‘kenali dirimu sendiri’ dan dia menawarkan semacam kebangkitan perawatan diri, yang tampaknya telah “dibayangi” oleh gnothi seauton.